佛教格言古语今言大全（一）
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观诸众生，是佛化身，观于自身，为实愚夫；观诸有情，作尊贵想，观于自身，为僮仆想，又观众生，作父母想，观自己身，如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂，终不加报，善巧方便，调伏其心。《大乘本生心地观经.无垢性品》
[今译]要把众生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊贵，把自己看成是仆人。要把众生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想，有时即使被打骂，始终也不加报复。用各种巧妙的方法，来调伏自己的心。
佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。《四十二章经》
[今译]佛说：恶人听说有人行善，就故意来破坏扰乱。你应该谨慎，不要嗔恨责怪他，那么，来破坏扰乱行恶行的人自己就会有恶报了。
恚能自制，如止奔车，是为善御，弃冥入明。《法句经.好喜品》
[今译]有了嗔恚却能自我控制，有如及时止住奔驶的快车，这就叫作善于驾御自己的心身，能够舍弃黑暗入大光明。
扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。《优婆塞戒经.自他庄严》
[今译]要赞扬别人的善事，不要宣扬别人的过失。对别人惭愧羞耻之事，不要宣讲。听到别人的隐秘，也不要向其他人讲说。
勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。《吉祥经》
[今译]不要亲近愚痴的人，应该与智者交往；尊敬道德高尚者，这样才是最大的吉祥。
黄龙曰：“夫人语默举措，自谓上不欺天，外不欺人，内不欺心，诚可谓之得矣。然犹戒谨乎独居隐微之间。果无纤毫所欺，斯可谓之得矣。”《禅林宝训》
[今译]黄龙禅师说：“一个人在说话、无言，一举一动之时，自己相信自己对上不敢欺天，对外不敢骗人，这实在可以说基本做到了诚实不欺。但是还需要在一个人独处之时小心谨慎，果真做到了没有一丝一毫的欺骗，这才真正可以说是完全做到了。”
朱世英问晦堂曰：“君子不幸，小有过差，而见闻指目之不暇。小人终日造恶，而不以为然，其故何哉？”晦堂曰：“君子之德，比美玉焉，有瑕生内，必见于外，故见者称异，不得不指目也。若夫小人者，日用所作，无非过恶，又安用言之。”《禅林宝训》
[今译]朱世英问宝觉禅师（字公晦）：“君子真是不幸，稍稍有一点小过失，大家看见了都马上指责他。而小人整天做坏事，人们却都不以为然，这是什么原因呢？”宝觉禅师说：“君子的德行好比美玉，有点瑕疵生在内，痕迹一定显于外表，所以看见的人惊叹他有不足，不得不指出来。小人每天所做的无不是过错罪恶，又哪里值得去说他！”
德胜才谓之君子，才胜德谓之小人也。[明]莲池大师《竹窗随笔》
[今译]注重道德修养而不炫耀自己才华的，称为君子；只知卖弄自己才华而不注重道德修养的，称为小人。
少恩加己，思欲大报。于己怨者，恒生善心。《优婆塞戒经。自他庄严品》
[今译]别人对有我有一点点恩德，就应想着怎样大大地回报他。对怨恨自己的人，要总是怀着善心。
一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。《佛说生经》
[今译]一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。
无害于天下，终身不遇害，常念于一切，孰能以为怨。《法句经.刀杖品》
[今译]对天下没有一丝损害，自己终身也就不会遇害。常常以慈悲之心对待一切，谁又会把他当作仇敌。
黄龙胃荆公曰：“凡操心所为之事，常要面前路径开阔，使一切人行得，始是大人用心。若也险隘不通，不独使他人不能行，兼自家亦无措足之地矣。”《禅林宝训》
[今译]黄龙禅师对王安石说：“大凡人操心想做的事，立意常常应该使眼前的道路开阔，使所有的人都走得，这才是大丈夫应该多用心的地方。如果险阻狭窄不通畅，不但使别人不能走，自己也没有立脚之地。”
第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。《八大人觉经》
[今译]第六，应该认识到，贫穷困苦的人往往怨天尤人，意外地结下了恶缘。而觉悟了的菩萨，不但不会埋怨、嫉妒别人，反而把自己的所有施舍给别人，对仇人和亲人都一视同仁，平等对待，不计较他们已往的过失，不嫌弃那些暂时还没有改正自身缺点错误、执迷不悟的人。
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